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中华文明讲堂:《论语》讲解(二)

时间:2017-08-03 来源:云阳网 编辑:

1.2有子曰:“其为人也孝弟(tì),而好(hào)犯上者,鲜(xiǎn)矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与(yú)?”

一个人如果孝顺父母、友爱兄长,却又喜欢冒犯上司,这是很少有的;如果不喜欢冒犯上司,却喜欢造反作乱,更是从来没有的。君子致力于根本的德性,根本德性树立了,则仁道就由此产生。孝顺父母、友爱兄长,就是一个人行仁的根本吧?

有子是孔子的弟子,名若,字子有,小孔子三十三岁。他是得到孔子真传的学生,非常了解孔子的心意和学问。据说孔子过世后,师兄弟本想推举有子做继任者,认为他有圣人气象。但遭到曾子反对,曾子认为孔子的学问、人格无人可比,怎能让有子做继任者。

“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣。”“弟”同“悌”。“孝悌”是古代家庭伦理的核心概念。朱熹作注曰:“善事父母为孝,善事兄长为弟。”“孝”和“悌”,都是爱心的表现,只是所指不同;爱心,施之于父母就是“孝”,施之于兄长就是“悌”。

“不好犯上,而好作乱者,未之有也。”“犯上”,指冒犯在上之人。“作乱”,指做逆理反常之事。“未之有也”,是“未有之也”的倒装形式,意思是没有的事。古代汉语中,否定句的宾语若为指示代词,一般置于动词之前。

朱熹对这两句话的解释是:“此言人能孝弟,则其心和顺,少好犯上,必不好作乱也。”一个人有孝悌之心,能够孝顺父母、友爱兄长,其心必是和顺的,和顺之心自然不大可能犯上,那么,不好犯上就更不可能造反作乱了。有子此言,指明了孝悌的政治功能:倡导孝悌,就可以杜绝犯上作乱的现象。人生下来,面对的就是父母兄弟,所以先要学习孝悌。能以孝悌之心待人,家庭、社会自然和谐,当然也就不会犯上作乱了。比如孟子所说:“亲亲而仁民,仁民而爱物。”懂得孝顺父母、友爱兄长,性情就会得到开发,从而就知道爱护百姓,珍惜天地万物。

“君子务本,本立而道生。”“务”,是专力、致力的意思,就是指专在这方面下功夫。“本”,就是根本。“务本”,就是致力于根本的德性,亦即孝悌。君子修身立德,抓住根本,根本立了,“道”自然就生了。在中国古代思想里,“道”有多种含义,此处的“道”是指君子的人生理想,内含君子做人治国的基本原则。在儒家看来,做人的本源就是孝悌,即如孟子所说:“尧舜之道,孝悌而已矣。”中国人重视本源,就是从有子这句话开始的。

“孝弟也者,其为仁之本与?”“为仁”,就是“行仁”。另有一种说法,认为“仁”同“人”,“为仁”就是“为人”。此说亦通,因为儒家是把道德看作人之为人的本质,因此,“为人”也可以替代“行仁”。“与”同“欤”,语气词。

《中庸》云:“仁者,人也,亲亲为大。”“亲亲为大”,就是指先从孝悌做起。所以,此处说明行仁(为人)以孝悌为大、以孝悌为本。不过,有子并没有肯定地认为孝悌就是行仁的根本。此句的“其”字是表示猜度的副词,相当于“大概”“也许”。这表明有子并未下定论,他是以探讨的语气说明“本”与“末”的关系,意在说明“君子务本,本立而道生”的基本原则。事实上,关于“仁”——亦即整个道德体系的根本问题——孔子也没有作明确的回答,因为“仁”在不同时代不同地域,其表现是不一样的。

1.3子曰:“巧言令色,鲜(xiǎn)矣仁。”

孔子说:“花言巧语,虚颜假色,这种人就远离了仁。”

此章是从反面来说明“仁”。“巧言”,指花言巧语,善用言辞讨人喜欢,孔子称作“佞”(nìng)。“令色”,“令”是美好的意思;“色”指脸色,古人称作“颜色”。“令色”就是专用一种媚人态度,去奉承人家。

一个人花言巧语,又一脸伪善,这种人自然没有真情实意,所以孔子认定这种人“鲜矣仁”。此处,“仁”字可理解为“仁心”,“鲜矣仁”是说这种人爱心太少;也可理解为“仁人”,“鲜矣仁”是说这种人中很难有仁者。

巧言令色的人缺乏真情实意,为孔子所厌恶;但是有真情实意而心直口快者,比如子路,也不一定讨孔子喜欢。孔子喜欢的是闷葫芦式的“木讷”之人,认为这种人才是“近仁”。

(待续)

文/李旭忠

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